敌基督

敌基督(英語:Antichrist),这一词通常有两种含义。一是宗教意义上的假冒基督之名宣扬極其錯誤的教义的人,也被称为偽基督,這被認為常见于一些新兴邪教。二是指通俗意义上被認定是敵基督者的邪惡的人物或組織,部份末世論者認為其是在末世會下令迫害信主者、致力破壞神聖法體系和為世界帶來巨大的災劫等等的有權勢者。

該術語的背景和相關詞彙

基督一詞是闪米特诸教所使用的术语,原意是“受膏者”;在古代的以色列,在国王即位时有将油倒在国王头上的习俗,涂过油的国王称为“受膏者”。在古犹太教教內,基督一詞是“被神选定”的集祭司先知君王为一身的麥西亚的稱號。在中世紀時期,猶太教教內有説法聲稱阿米勒斯英语Armilus是在末世會出現的邪惡人物。在基督宗教教內,基督一詞是對於拿撒勒人耶稣的专称。伊斯蘭教相信爾撒先知是麥西哈,並且稱會在末世敵擋他者為丹假爾。

基督教教內關於該人物的观点

基督教认为,會有假冒基督的人否定《聖經》關於耶穌基督的內容的正確性,並且會敵擋祂所統治的王國和攻擊基督的追隨者等等。有基督教徒認為,凡是偽稱其代表基督的人士、機構及國家,以及擅以默西亞自居者,也可以説是基督的敵人。

在《聖經》的執筆者當中,惟獨使徒約翰使用過“敵基督者”一詞。在他所寫的其中兩封書信(約翰一書、約翰二書)裏,“敵基督者”一詞的原文以單數和複數兩種形式出現,一共出現過五次。下頁附欄把這個詞出現的經文列舉出來。有基督教徒認為,從這幾節經文可以看出,敵基督者攝謊、欺騙人,並且一心要破壞信徒與上主之間的關係,約翰勸誡基督徒説:“親愛的弟兄:來自靈界的主張,你們不可盡信;倒要試驗這些來自靈界的主張,看看是不是源於上帝的,因為有很多假先知已經到世人當中去了。”(《約翰一書》第4章第1节

《聖經》記載説,耶穌曾经警告他的門徒要提防騙子,也就是要提防假先知,他説:“他們到你們這裏來,外表打扮得像綿羊,裡面卻是兇狠的狼。你們憑着他們的果實(即行為),就可以認出他們來。”

更正教教內的傳統派所提出的指控和相關爭論

宗教改革推行時期起,在與基督舊教之間的鬥爭中,不少新教徒開始聲稱羅馬教皇是敵基督,然而,他們所提出的説法被認為與一眾教父所持有的觀點不符。

宗教改革家威克里夫,以及不少信奉更正教的神學家,包括馬丁·路德、加爾文、多瑪斯克藍瑪、約翰‧湯馬士、約翰·諾克斯、羅傑·威廉斯、科頓·馬瑟、喬納森·愛德華茲及約翰·衛斯理,都直斥教皇制為敵基督。有天主教護教士對聲稱教皇是敵基督的説法提出了批駁意見,其聲稱 這一説法不是建基於《聖經》所提供的理據,而是建基於不屬於《聖經》的論證法, 並且聲稱這一説法是新教出現時抨擊教皇制者為抹黑當時廣受認可的天主教會一事而提出的。

傳統的更正教徒—— 包括路德宗、改革宗、英國新教徒—— 相信,有兩大關鍵理由,足以證明教皇制度即是《聖經》中的敵基督, 首先,這些教會認為,教皇制僭越神的主權,繞過《聖經》所制定的關於教會的律法,將沒有《聖經》上的依據的規條強加於信徒身上,取代上主所下的命令的地位, 其次,這些教會認為,教皇在脫利騰會議上詛咒任何相信更正教認為是《聖經》最核心的思想的觀念──「本乎恩典、藉著信心」(sola gratia sola fide)而得救恩相關觀念 的信徒一事是公然否貶神之子基督在十字架上完成的代贖。傳統更正教認為,天主教的這兩項教條,不但是異端思想,更是褻瀆, 因而認為這是敵基督的象徵──《聖經》相關預言中的敵基督。然而,有天主教教徒批駁了聲稱天特會議咒詛認可因信稱義論的基督教徒下地獄的説法,其表示Anathema的意思是'逐出教會',並且聲稱,這措辭雖嚴厲,但並不代表天主教滿腔怨憤,相反,其想藉此使受罰者回頭改過, 其也聲稱,到了現代,天主教在與世界信義宗進行長時間的討論之後,認為雙方在「因信成義/稱義」這個課題上,事實上是在從不同的角度去解釋同一件事情,故在關於成義的主要話題上達成了共識。

現今仍然有傳統的更正教教會及教內屬於復原派的教會認為教宗制度就是《聖經》中的敵基督,如認信路德宗教會、蘇格蘭改革宗自由長老教會及安息日會。舉例來説,在1988年,屬於福音派的司牧兼北愛爾蘭自由長老教會創立者伊恩‧佩斯利(Ian Paisley)公開宣稱天主教教宗若望保祿二世是敵基督。伊恩曾經在歐洲議會會議上打斷了教宗的發言,因而被強行帶離現場。

威斯康辛州路德會所發表的《信仰立場書》宣稱教皇權就是敵基督。有天主教教徒對這些反天主教式説法提出了反對意見。

天主教方面所作的回應

反宗教改革運動中,天主教耶穌會會士自十六世紀起,開始宣揚末世論及末後論的觀點以應對將教皇制認定爲敵基督的説法。它們是相互對立的神諭解釋方法:末世論及末後論體系均與歷史主義式解釋方法相沖突。

從歷史上看,預言論者與非預言論者都認多,耶穌會會士路易斯·德·阿爾卡薩(1554–1613)在反宗教改革推行時期撰寫了第一部具系統性的對於預言論的闡釋作品──《神祕感知在《啟示錄》中的痕跡》(發表於1614年)。

有天主教神父表示其認為,成義與得救不是同一回事,做善功一事與滿全律法的要求一事之間也是有分別的, 天主教相信,成義是獲得救恩一事的開端,做善功此舉是對追隨救主一事所作的回應,它絶對不是被用來賺取救恩或者誇耀的, 這位神父聲稱,就算是不少認可惟獨信德論的基督新教徒,也不一定完全不相信關於參與救贖的工作一事的説法是正確的,這些基督新教徒所提出的關於信德與愛德之間的關係的説法與天主教在這方面上所認可的説法很相似。

針對更正教教內的基要派英语Christian fundamentalism人士聲稱方濟各教宗是敵基督一事,有天主教護教士為教宗制辯護,其逐個地以詳細的論據批駁了對於教宗制的抨擊意見所基於的數個最常見的説法,並且聲稱教宗制是天主賜給教會的禮物。

评判标准

基督教的圣典和犹太教的圣典并不完全相同,基督教所認可的《新约圣经》并不為犹太教所認可,故此两者依据的圣典的评判标准也不同。

有人認為相關標準包括:

  • 否認耶穌是彌賽亞的人。此條為基督教的觀點,猶太教不認為耶穌是彌賽亞。
  • 否認耶穌是神的獨子的人。此條為基督教的觀點,猶太教不認為耶穌是神的兒子。
  • 叛道的人。
  • 敵擋基督的真正門徒的人。
  • 不願受基督統治或者妄以彌賽亞自居的人和國家。

有人認為,《約翰一書》所説的是針對偽基督者的判定方式,它並非宣稱不信教者就是基督的敵人。

《腓立比書》第三章第二節至第三節措詞強烈地提醒道:「應當防備犬類,防備作惡的,防備妄自行割的。因為真受割禮的,乃是我們這以神的靈敬拜、在基督耶穌裡誇口、不靠著肉體的。」有基督教徒認為,犬類被比喻為那些妨礙人們自由進入聖殿或教堂接觸聖經教導的、妄自尊大的人,他們誇口自己聖潔卻阻撓和害怕別人親近神的、追求神的活動,而割禮超越肉體物質教導一事所延伸出來的「潔淨身心」意義已經在《使徒行傳》中被明定。

歷史上對該術語的使用

在基督教歷史上,反基督(Anti-Christ)這個名詞被經常引用,例如初期基督教主教坡旅甲曾經警告腓立比人説,所有傳播偽基督教條的都是反基督者。

神聖羅馬帝國皇帝腓特烈二世決定不替教廷發動十字軍東征時,教皇額我略九世便宣稱他是反基督,並且將他破門(又稱绝罚,即「逐出教會」)。依諾增爵四世成為教皇之後,把腓特烈二世再次破門;腓特烈二世不甘示弱,反過來宣稱依諾增爵四世是反基督。在電子遊戲《但丁的地獄之旅》中,腓特烈二世因其與羅馬教會之間的鬥爭而被判定為異端份子並被置於地獄的第六圈之中。然而,在該作品所基於的著名作家但丁的著作《神曲》中,腓特烈二世是因被認定是一個伊比鳩魯主義者一事而被囚於地獄的第六圈之中的。

被指控為敌基督的人

  • 羅馬帝國皇帝尼祿在位期间曾經下令大规模迫害基督教,導致很多教徒殉教,根據羅馬公教的傳説,保祿使徒及羅馬主教伯多祿在這段時期殉道,故此尼祿被很多人认为是反基督。在古典時期晚期,有流言聲稱尼祿沒有真正地死去且終將重返英语Nero Redivivus,故此早期基督教的不少信奉者認為尼祿是將會在末世出現的唯一一位敵基督或其中一位敵基督。
  • 中世紀時期,伊斯兰教的開創者穆罕默德被許多基督教徒視为敌基督先锋。
  • 二十世紀前期,第三帝國元首阿道夫·希特勒掀起了反犹主義浪潮,更下令大规模地迫害和屠殺犹太人,又利用德意志基督教以試圖達成自己的目標等等,因而被現今一些認可相關陰謀論的基督教徒視為敵基督般的人物。
  • 有更正教信奉者聲稱方濟各教宗是敵基督,這一説法受到天主教護教士所批駁。
  • 信奉更正教的、認可關於新世界秩序的陰謀論的宗教原教旨主義者認為敵基督將是末世時主導着這一世界秩序的掌權者。

軼事

俄羅斯文學家托尔斯泰的著作《战争与和平》中,派兵侵略俄羅斯帝國法蘭西第一帝國皇帝拿破仑被斥為反基督。

德意志哲學家尼采著有《反基督》一書。

參見

延伸閱讀

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